Formar el carácter: el reto de elevar nuestro potencial

Muchas veces se confunde personalidad con carácter. Son dos distinciones propias del ser humano, mientras que la personalidad se refiere a rasgos descriptivos y objetivos del individuo, el carácter se entiende como la “personalidad evaluada” bajo un lente moral (Peterson & Seligman, 2004). Esto es, decir que alguien es “extrovertido” es una descripción de su personalidad; no es ni bueno ni malo en sí mismo. Sin embargo, decir que alguien es bondadoso o íntegro es una descripción de su carácter, ya que implica una cualidad moralmente loable y destacada.

La sociedad actualmente nos lleva a enfocarnos en lo que debemos “mejorar” o en nuestras debilidades, pero el verdadero camino hacia la plenitud comienza cuando decidimos cultivar lo que ya brilla en nuestro interior: nuestro carácter. Desde la psicología positiva y la espiritualidad, entendemos que alcanzar nuestro máximo potencial no se trata simplemente de la ausencia de problemas o tensiones personales, sino de un proceso activo de evolución hacia una vida con propósito.

Para empezar, debemos comprender que el carácter no es algo unitario o inamovible que se tiene o no se tiene, como si fuera un destino genético; por el contrario, el carácter es plural y está compuesto por diversas fortalezas que actúan como rasgos estables pero maleables a lo largo del tiempo. Peterson y Seligman (2004) han identificado 24 fortalezas específicas organizadas bajo seis virtudes que parecen ser universales a través de las culturas y la historia: sabiduría, valor, humanidad, justicia, templanza y trascendencia. Al reconocer esta pluralidad, nos liberamos de la presión de ser perfectos en todo y podemos empezar a honrar nuestra configuración única de talentos y virtudes, entendiendo que cada uno de nosotros tiene un camino distinto hacia la excelencia moral.

Revisando diferentes aproximaciones de la moral (filosófica, teológica, espiritual, psicológica, secular, sociológica/antropológica) se encuentra que todas las disciplinas coinciden en que es una herramienta de autorregulación (sea interna o externa) cuyo propósito fundamental es mitigar el conflicto, proteger la vida y promover la convivencia entre individuos. La moral en esta reflexión, basada en las reflexiones de Peterson y Seligman (2004), se entiende como el dominio de rasgos positivos (virtudes y fortalezas) que requieren voluntad y juicio. Esas disposiciones para actuar, desear y sentir que llevan a la excelencia, el florecimiento humano y el bienestar social, que no es distante en lo que coinciden las otras aproximaciones.

Alcanzar nuestro potencial humano implica identificar nuestras “fortalezas personales”. Estas son aquellas capacidades que sentimos como auténticamente nuestras, que nos emocionan cuando las usamos y que nos dejan energizados en lugar de agotados. Cuando actuamos en congruencia con estas fortalezas, entramos en un estado de flujo y conexión que nos permite ser más efectivos en nuestras metas y más auténticos en nuestras relaciones.  

Aquí es donde la espiritualidad juega un papel vital como puente hacia lo trascendente. La espiritualidad no es solo la adhesión a rituales, sino tener creencias coherentes sobre el propósito superior del universo (o imagen de lo sagrado) y nuestro lugar dentro de él. Es ese “aliento de vida” (spiritus) que nos impulsa a buscar la bondad y la armonía, permitiéndonos trascender nuestras preocupaciones egoístas para conectar con algo mucho más grande que nosotros mismos. Al cultivar esta fortaleza de trascendencia, encontramos consuelo en los momentos difíciles y una brújula moral que guía nuestra conducta hacia el bienestar propio y el de los demás.

Por tanto,  debemos recordar que el buen carácter no se construye en aislamiento; somos seres sociales que necesitan “condiciones habilitadoras”, como familias que nos apoyen, mentores que nos guíen y comunidades que valoren la justicia y la equidad. La virtud es el producto de la acción habitual, y aunque intervenciones puntuales pueden darnos un impulso, solo la práctica sostenida convierte estos actos en rasgos permanentes de nuestra identidad. El reto, en consecuencia, es elegir una de nuestras fortalezas y ponerlas al servicio de alguien más; y es allí, al elevar a otros, es cuando realmente alcanzamos las alturas de nuestro propio potencial.

El Editor

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ANEXO

Listado de las 24 fortalezas del carácter clasificadas en sus seis virtudes fundamentales: (Peterson & Seligman, 2004)

I. Sabiduría y Conocimiento

• Creatividad: Pensar formas novedosas y productivas de hacer las cosas.
• Curiosidad: Interés por la experiencia propia y fascinación por diversos temas.
• Juicio/Mentalidad abierta: Examinar las cosas desde todos los lados y sopesar la evidencia.
• Amor por el aprendizaje: Dominar nuevas habilidades y conocimientos de forma sistemática.
• Perspectiva: Proveer consejos sabios a otros y poseer una visión amplia del mundo.

II. Valor

• Valentía: Actuar según convicciones ante amenazas, desafíos, dificultad o dolor.
• Perseverancia: Terminar lo que se empieza a pesar de los obstáculos del camino.
• Integridad: Ser auténtico y honesto, responsabilizándose de los propios actos.
• Vitalidad: Afrontar la vida con energía, entusiasmo y espíritu aventurero.

III. Humanidad

• Amor: Valorar las relaciones cercanas y el intercambio de afecto recíproco.
• Amabilidad: Hacer favores, buenas acciones y cuidar genuinamente de los demás.
• Inteligencia social: Comprender los motivos y sentimientos de los demás y de uno mismo.

IV. Justicia

• Trabajo en equipo: Trabajar bien en equipo siendo leal y responsable con los pares.
• Justicia: Tratar a todas las personas por igual bajo principios de equidad.
• Liderazgo: Guiar grupos hacia objetivos manteniendo relaciones armoniosas y motivación.

V. Templanza

• Perdón: Aceptar las faltas de otros y darles siempre una segunda oportunidad.
• Humildad: Dejar que los logros propios hablen por sí mismos sin buscar el foco.
• Prudencia: Ser cuidadoso con las elecciones sin correr riesgos innecesarios.
• Autorregulación: Controlar los propios impulsos, apetitos y estados emocionales.

VI. Trascendencia

• Aprecio de la belleza: Notar y valorar la excelencia y la estética en todos los ámbitos.
• Gratitud: Ser consciente y expresar agradecimiento por todo lo bueno que sucede.
• Esperanza: Esperar lo mejor del futuro y trabajar con confianza para lograrlo.
• Humor: Disfrutar del juego, la risa y llevar alegría y sonrisas a los demás.
• Espiritualidad: Tener creencias coherentes sobre el sentido y propósito de la vida.

Referencia

Peterson, C., & Seligman, M. E. P. (2004). Character strengths and virtues: A handbook and classification. American Psychological Association; Oxford University Press.

Humildad: “saber más” para “ser más”.

La humildad es una de las virtudes más necesarias para aprender, desaprender y reaprender, pero es una de las menos cultivadas y practicadas. La ilusión de saber, invade muchas de las reflexiones humanas creyendo que la experiencia acumulada tiene las respuestas para un mundo en constante movimiento. Si bien la experiencia es relevante por lo que ha forjado en cada ser humano, sólo será eficaz si es capaz de transformarse y reinventarse en un contexto de revoluciones aceleradas y cambios inesperados.

La humildad es una condición necesaria para explorar y retar lo que sabemos. Es la vía más expedita para permanecer incómodos con lo que hemos aprendido, atentos a lo que no conocemos, y especialmente vivos y activos, con aquello que aún no se manifiesta. Ser humildes exige no solo cuestionar el conocimiento acumulado, es lanzarse a cometer errores inteligentes, aquellos que se concretan en zonas desconocidas e inexploradas del conocimiento y de la vida. Esos “errores” sólo son ventanas de aprendizaje hacia adelante que preparan el camino de nuevas oportunidades y retos para evolucionar y aprender.

Los humildes de corazón que llama la escritura, son aquellos que reconocen en el otros múltiples opciones para hacerse verdaderos otros. Es aquel que todo el tiempo se pregunta en cada momento qué aprendizajes podemos extraer de cada experiencia y cómo puede ayudarnos a evolucionar, e impulsar a los otros. El humilde no apaga la luz en los otros, la potencia y la expande desde su propia realidad, abriendo espacios de reflexión que nos permite vernos a nosotros mismos en los demás.

El que practica la humildad no está distraído comparándose con otros, está focalizado en cómo hacerse una mejor versión de sí mismo, en ver qué es aquello que debe mudar en sus comportamientos y en sus acciones, para beber de las fuentes de agua viva, fuentes de transformación interior que, no sólo lo llevan a encontrarse con su referente sagrado, sino que impulsan a salir de sí, para construir con otros y ensanchar el camino. Una decisión de vida que no tiene que ver con la velocidad para actuar, sino en nunca detenerse ni cansarse de aprender.

La humildad como fundamento del “humus” de la tierra, sólo es fecunda en la vida real cuando tomamos distancia de nosotros mismos y hacemos realidad el propósito central de nuestra vida. Es un ejercicio diario de reconocernos limitados, necesitados de la divinidad y sobremanera, hacer visibles nuestras propias sombras, como preámbulo de las luces que nos han sido concedidas y cultivadas en nuestro corazón. Ser “humus” es ser fermento, abono y tierra buena donde nace el hombre que transforma y que ve en el mundo la oportunidad para hacerse mejor y construir desde las diferencias.

La humildad como virtud fundamental en la vida del ser humano, debe ser un referente básico para su desarrollo, no un accesorio o tema de corte religioso, sino una condición humana central para construir la vida desde lo fundamental, desde el silencio del corazón que ama con profundidad, que perdona con intensidad, y sobretodo, que cree que siempre es posible hacer del mundo un lugar bello para vivir. 

La humildad es la fuente infinita del conocimiento humano y el sustrato de la espiritualidad humana, un camino que se recorre desde el corazón humano hacia el encuentro con el otro, una luz que ilumina el sendero, la levadura que fermenta los retos y el tesoro escondido que todos debemos desear para “saber más” y “ser más”.

El Editor

La fe: el reto de abrazar el incierto con confianza

¿Qué es la fe? Una pregunta y una realidad que enfrenta al ser humano frente a la ausencia de no conocer o no saber qué va a pasar o el porqué de las cosas. Si vemos una situación complicada donde se ven desenlaces complejos o imprevistos, se escuchan voces como: “ten fe, las cosas van a mejorar”. Si ocurre un desastre y existen condiciones adversas y personas desaparecidas o fallecidas, se oyen discursos como “ánimo no perdamos la fe, mientras haya signos de vida hay que seguir insistiendo y buscando”. Si se manifiesta una condición médica que deteriora el estado de salud mental o corporal de una persona, se escucha de otras personas, “hay que tener fe de que se va a mejorar”.

Todas las anteriores reflexiones, posturas y comentarios llevan al mismo punto, tener fe. En este contexto, las diferentes tradiciones y culturas tienen lecturas distintas sobre la fe: (Ungvarsky, 2022)

• Tradición judeocristiana: Se define como la certeza de realidades que no se ven y una confianza profunda en las promesas de Dios. En hebreo, la palabra para fe es emuná, que se traduce directamente como “fidelidad” y “firmeza”. Implica una alianza viva y activa.
• Islam: Se conoce como Iman, que significa tener sumisión y confianza absoluta en Alá. Va más allá de creer; es un compromiso activo con los mandamientos divinos, el cual rige la vida moral, social y espiritual del creyente.
• Budismo: Más que una creencia ciega, la fe (saddhā) se entiende como confianza racional y claridad mental. Se centra en tener convicción en las enseñanzas de Buda (el Dharma) y en el potencial propio para alcanzar la iluminación y erradicar el sufrimiento.
• Hinduismo: Se manifiesta como Shraddha, que representa la receptividad, la devoción y la confianza en el orden cósmico y en lo divino (ya sea a través de múltiples manifestaciones o de un Ser Supremo). Es una búsqueda de la verdad última y del despertar espiritual.
• Filosofía y secularismo: Desde una perspectiva no religiosa, la fe puede entenderse como una confianza humana fundamental. Es la convicción en valores como el amor, el progreso, o la confianza inquebrantable en uno mismo y en la humanidad para superar la adversidad.

Todas las posturas comparten algunos elementos claves como son:

• la confianza (ya sea en lo divino, en el orden cósmico o en la humanidad) como el motor de la fe.
• una convicción en realidades que no son necesariamente visibles o tangibles en el presente.
• Es un compromiso activo, no se limita a una creencia intelectual pasiva.

En este sentido, la fe es una capacidad humana con apertura espiritual, que busca un entendimiento profundo de la realidad. Es un don, que se recibe, no como una fe ciega que suprime las dudas y preguntas, sino como una fe consciente, que conversa con la realidad y con lo que cada persona cree, para permanecer con los ojos abiertos frente nueva información o las condiciones cambiantes del entorno (Stolzoff, 2026). Una fe que madura, es una fe que interroga y cuestiona sus propios fundamentos para avanzar, es una que decide creer a pesar de la incertidumbre, del "no saber".

La fe un ejercicio de conexión entre lo divino y lo humano acerca de lo que no vemos y esperamos, no para buscar un “por qué”, sino un “para qué”. Esto es, en términos de prospectiva, que “lo mejor del futuro es que no hay datos concretos sobre él, así que aún es posible decidir cómo será” (Stolzoff, 2026), y la fe será uno de los insumos que nos llevará a realizar aquello que queremos. 

Lo anterior, no significa que no habrá retos que superar ni capacidades que desarrollar, será un momento de verdad para saber que tan comprometidos estamos para ver alternativas y opciones para probar nuestros límites, confiando siempre en hay un ser trascendente (DIOS cualquiera sea tu imagen de él) que nos lleva y acompaña, y en algún momento, nos exigirá “cortar la cuerda” de las certezas y abrazar el incierto para realizar su voluntad en nosotros.

Referencias

Ungvarsky, J. (2022). Faith. EBSCO. https://www.ebsco.com/research-starters/ethnic-and-cultural-studies/faith 

Stolzoff, S. (2026). How to not know. The value of uncertainty in a world that demands answers. New York, NY. USA: W. W. Norton & Company.

Orar: un camino de encuentro con tu Creador

Terminados los días de reflexión el hombre vuelve a su dinámica tradicional. Con toda seguridad si hubo momento de oración serás un hombre nuevo. Cuando el ser humano ora (ese que habla), busca esa conexión interior con su centro sagrado (cualquiera que este sea la imagen de DIOS en tu vida), la vida cambia y se transforma. Encontrar los momentos para explorar esa realidad que no se ve, pero que nos irradia en lo que hacemos, implica evolucionar nuestra relación con aquello que trasciende y nos lleva a encontrarnos con los otros.

El sacerdote jesuita Mark Thibodeaux, SJ., en su libro “Armchair Mystic: How Contemplative Prayer Will Bring You Closer to God” (es español sería como: “El místico de sillón: Cómo la oración contemplativa te acercará a Dios”) (2019) nos ofrece un camino para profundizar en esa relación con DIOS, donde orar no es un acto o técnica mágica o sobrenatural, sino el cultivo de una amistad personal con el dueño de la vida, donde el reto no es la perfección, sino simplemente buscarlo a él y dejarnos encontrar por él.

En primer lugar necesitas establecer un ritmo y un ritual, esto es, un rincón tranquilo, un sitio cómodo donde puedas estar erguido y relajado. En segundo lugar, destina un tiempo fijo diariamente, selecciona el momento que más te venga mejor, puede ser en la mañana cuando te levantas. Luego, siéntate y respira profundamente varias veces sin que nada te perturbe, DIOS se manifiesta como una invitación a la quietud, con un deseo profundo de “estar” que persiste a pesar de posibles distracciones.

Luego de esta disposición de tiempo y lugar, se inicia con la primera etapa: - Hablar “hacia” DIOS -. Cuando no sabes cómo iniciar, inicia con alguna oración que conozcas de tu propia relación con el Creador, inicia con un diálogo que saluda y se encuentra con lo sagrado, saborea cada palabra, no es un acto de repetición, sino un encuentro en cada palabra. Sabrás que es DIOS y no solo tú, cuando una frase específica de la oración “resuene” de forma distinta, como si se iluminara o tocara una fibra sensible de tu corazón que no esperabas.

Cuando evoluciona la oración, pasamos a la etapa dos: - Hablar “con” DIOS - . En este momento, ya no son las oraciones naturales que usamos las que tienen el protagonismo, es ese encuentro con un amigo, que te escucha y no te censura, que está atento a revisar contigo tu propia realidad, que no se esconde ni se muda, sólo está dispuesto a estar plenamente contigo. Sabrás que DIOS está allí, pues al desahogarte, sentirás una paz repentina o un alivio físico después de decir lo que te ocurre, sin disfraces, ni palabras elaboradas. Sentirás su “presencia que escucha”, sin juzgar, sin cuestionar, dándote la oportunidad de ser tú mismo.

La siguiente etapa de la oración, etapa tres: - Escuchar “a” DIOS -. En este momento dejas que DIOS tome la iniciativa a través de sus palabras, de sus textos sagrados. Toma un pasaje del texto sagrado y léelo detenidamente, sitúate allí en medio de lo que lees, sumérgete en la escena, y piensa ¿qué personaje eres? ¿Qué sientes cuando tu maestro te mira? ¿Cómo actúas tú frente a ese encuentro con tu maestro? Dice el padre Thibodeaux (2019), según la enseñanza de San Ignacio de Loyola, que ahora es momento de revisar qué movimiento interior te trae este ejercicio: trae paz, esperanza y amor, incluso si nos desafía a cambiar, o por el contrario trae ansiedad, miedo o culpa destructiva. Si fue lo primero, es del buen espíritu y te conduce por la senda que DIOS quiere, sino es del mal espíritu, representado en tu ego y en tus apegos que se resisten frente a la apertura del maestro.

El último grado o etapa de la oración, la cuarta etapa: - Estar “con” DIOS -. Este es máximo grado de intimidad con DIOS, estar en silencio, simplemente disfrutando de la presencia mutua, como dos amigos que se sientan a ver el atardecer sin necesidad de hablar. Es saber que estamos al lado del maestro, mientras descansa y sólo lo acompañamos en todo para “servir y amar”. En este momento no hay palabras para distinguir, es el modo de fusión total donde los pensamientos se desvanecen y se hacen uno con la esencia de tu Creador. Sabrás que DIOS está allí por los frutos en tu vida: si después de orar eres más tolerante, generoso, más amoroso y servicial con los otros, DIOS te he transformado en “otro distinto” dispuesto a encontrarse con el que has decido hacerlo cercano.

¿Cuándo y cómo se sabe que hemos pasado de una etapa a otra? Sólo observa los frutos de tu oración: la voz de DIOS suele invitarte a una paz más profunda y a un mayor amor al prójimo, incluso si te saca de tu zona de confort, o tus propios pensamientos o el “mal espíritu” suelen traer ansiedad, orgullo (creerte “más santo” por cambiar de etapa) o una prisa innecesaria por “avanzar”. Por tanto, no te afanes y dejar que DIOS  trabaje, él sabe qué necesitas en cada momento.

Por tanto recuerda: que no “te gradúas” de una etapa a otra. La oración suele ser como un buceador que baja al fondo del mar (la quietud profunda) pero que a veces debe subir a la superficie (oración activa) por distracciones que se tienen en la dinámica de la vida.

El Editor.

Referencia

Thibodeaux, M. E. (2019). Armchair Mystic: How Contemplative Prayer Will Bring You Closer to God (Nueva ed.). Franciscan Media.

El desierto humano: una ruta de transformación

El desierto humano es un camino que desconstruye al hombre desde su realidad hacia su intimidad. Es una experiencia que exige desandar los pasos y reconocer en cada pisada esa ruta interior, esa búsqueda de identidad que marca el inicio y fin de toda vida humana. El desierto actual revela la experiencia humana de las tentaciones del mundo, esa prueba de integridad que exige una respuesta personal y la templanza de los que han decidido ser fiel a sus principios y valores. No es una respuesta cualquiera, sino la convicción de que es posible hacer del mundo un mejor lugar para vivir.

Vivir la experiencia del desierto, es declarar la vulnerabilidad por defecto que somos, y al  mismo tiempo, la capacidad de respuesta inmune que podemos desarrollar. Caminar en el desierto exige no sólo estrategia y búsqueda de nuevas oportunidades para desinstalarnos de los reconocimientos y las vanidades humanas, sino trazar una ruta de aprendizaje que sabe que durante el día, el abrazador sol lo marcará con su calor, mientras en la noche lo llevará a la zona fría y desoladora del descampado. El desierto decanta y acrisola la esencia del ser humano frente a sus limitaciones y lo abre al encuentro de una verdad mucho más grande que él: DIOS mismo (cualquiera sea la imagen que tengas de él).

El desierto pone a prueba la condición humana en su capacidad para sobrevivir y permanecer. Sobrevivir a las exigencias y cambios buscos de su entorno, que examinan las bases mismas de su espiritualidad y desafía la lógica del mundo que ha construido desde las certezas que este le ofrece. Permanecer, como sinónimo de aprender, desaprender y reaprender para explorar nuevas fronteras de su realidad, más allá de lo que conoce y sabe. Cuando el hombre abraza la incomodidad del “no saber”, se prepara para reconocer y navegar situaciones inesperadas que lo llevan al siguiente nivel de transformación; esa nueva versión de sí mismo que emerge cuando abandona las certezas y centra su confianza en aquello que no ve, pero experimenta y arde en su corazón.

El desierto en una ruta de discernimiento que confronta, como afirman los jesuitas, el buen espíritu y mal espíritu. El buen espíritu que genera paz interior, alegría y apertura a lo trascendente, y el mal espíritu que lleva a la intranquilidad, la tristeza y anclaje a lo terreno y pasajero. Cuando el hombre descubre eso que lo guía y lo cuestiona en su interior, ha iniciado su camino de construcción individual que lo reta y lo anima a encontrar el sentido de la vida, la vocación que le permite levantarse cada mañana, la impronta de la divinidad que lo impulsa a hacer el bien, a descubrir al otro y hacer la diferencia en cada cosa que hace. 

El desierto es la zona de renovación que el hombre cruza muchas veces en su vida para mudar lo viejo, liberarse de lo que no suma, desgasta y agrega equipaje innecesario para moverse más rápido y evolucionar. El desierto enseña a viajar ligero de equipaje, liviano de emociones y dispuesto a asumir el cambio como condición natural de hombre. El desierto enseña que debemos abandonar las certezas, crear escenarios posibles y mantener la fe contra toda esperanza. Es una ruta que da forma y define el carácter del ser humano, que no pone su confianza en sí mismo, sino en el dueño de la vida, en ese alfarero que nos talla y moldea con el amor de un padre, la emoción de una madre y la ilusión de un DIOS que nos quiere sanos, santos y sabios.

El Editor 

Felicidad y éxito: ¿Convergentes, divergentes o complementos?

Con frecuencia en diferentes conversaciones de profesionales se escuchan dos palabras que aparentemente pueden sonar equivalentes: felicidad y éxito. Dos palabras que de alguna forma se convierten en objetivos a perseguir en el desarrollo de la vida de una persona, algunas buscan felicidad, otras éxito y aquellas que buscan las dos. En este sentido, se presenta a continuación una breve reflexión para entender de qué se tratan y si en algún punto son conceptos que pueden converger en la dinámica de un ser humano en la sociedad moderna.

Una primera aproximación a la felicidad, está alrededor de sentirse bien, de vivir bien, ese camino que se recorre desde dentro de la persona, hacia su entorno. Desde el punto de vista filosófico es una forma de vida, un actuar conforme a la razón y la excelencia moral. Desde la vista psicológica hablamos de un bienestar subjetivo que busca un equilibrio entre la satisfacción vital y el afecto positivo, un ejercicio de salud mental y resiliencia. Desde el punto de vista humanista, la felicidad está en alcanzar el máximo potencial y encontrar un sentido trascendente a la existencia (Séneca, 2013; Csikszentmihalyi, 2008; Frankl, 2015).

Por otro lado, el éxito es un concepto multidimensional que le llega al hombre de afuera hacia adentro, como una construcción propia del entorno que no sólo lo reconoce sino que lo valida frente a variables relevantes de la tendencia del momento. Desde el punto de vista profesional, el éxito implica influir, innovar y dejar un legado en el área de trabajo, hacer la diferencia mostrando sus capacidades únicas y que son reconocidas por las estructuras de poder y control de la organización. Desde el punto de vista económico, se traduce como libertad financiera, una herramienta para comprar tiempo y seguridad. En la perspectiva social, como capital social que se define por su red de contactos (a quién conoces) y cómo lo percibe la comunidad. A nivel personal, es el sano equilibrio entre trabajo y descanso, ese que es capaz de gestionar el estrés, mantener vínculos sanos y disponer de tiempo de ocio (Diener & Seligman, 2004; Lyubomirsky et al., 2005).

¿Dónde convergen los dos conceptos? Cuando el éxito se encuentra con el propósito fundamental de la vida de una persona, la felicidad aumenta; y cuando la felicidad aumenta se proyecta en cada actitud y expresión de la vida, mostrando una vida equilibrada y sana, que se traduce en éxito. El resultado es un estado de autorealización que no se puede explicar sino desde la perspectiva del ser interior, donde se crea una amalgama entre lo espiritual y lo humano, que conecta con el referente sagrado, donde el hombre abandona sus propias fuerzas y se deja llevar por la sabiduría divina para fundirse en ese querer y no en el suyo.

¿Cuándo divergen los dos conceptos? Cuando se privilegia lo que llega de afuera hacia adentro y el hombre se deja seducir por las comparaciones con otros, lo que crea un estado de necesidad interior que no se agota con elementos materiales, reconocimientos o premios, creando una espiral de agotamiento y cansancio que lleva a un estado de depresión, soledad y angustia que no termina. Este camino lleva a un deterioro interior, una experiencia de intranquilidad e infelicidad que debilita la esencia del ser humano, dejándolo expuesto a las modas, tendencias y exigencias del momento, olvidando lo fundamental que es su propio potencial, su salud mental y su reflexión interior y racional.

¿Cuándo se complementan los dos conceptos? Tener éxito permite contar con los recursos básicos y el balance emocional necesario que permiten recorrer y fortalecer el camino interior que lo hace uno con su DIOS, ese que busca no sólo la realización personal, sino ser habilitador para que otros alcancen sus propios sueños. Mientras que la felicidad implica ser luz y sal, un ejercicio de “saber y sabor”. Un saber que ilumina el camino, para ver más y mejor, y un sabor, que descubre al otro como verdadero otro, para abrazar los proyectos de aquellos desconocidos como experiencia de transformación personal y social, un voluntariado que no busca reconocimientos sino “hacer que las cosas pasen”.

La felicidad y el éxito son dos lados de una misma moneda, de una vida vivida con intensidad interior y sentido exterior. Dos conceptos que mirados de forma integral revelan la esencia del hombre moderno que vive con la ferocidad de los cambios y transformaciones, y que al mismo tiempo, se retira hacia su interior para descubrir la esencia de lo que no se ve y allí encontrarse con la fuente de su propia existencia: DIOS mismo.

El Editor.

Referencias

Csikszentmihalyi, M. (2008). Fluir (Flow): Una psicología de la felicidad. Editorial Kairós.

Diener, E., & Seligman, M. E. P. (2004). Beyond money: Toward an economy of well-being: Toward an economy of well-being. Psychological Science in the Public Interest: A Journal of the American Psychological Society, 5(1), 1–31. https://doi.org/10.1111/j.0963-7214.2004.00501001.x 

Frankl, V. (2015). El hombre en busca de sentido. Editorial Herder.

Lyubomirsky, S., King, L., & Diener, E. (2005). The benefits of frequent positive affect: does happiness lead to success? Psychological Bulletin, 131(6), 803–855. https://doi.org/10.1037/0033-2909.131.6.803 

Séneca, L. A. (2013). Sobre la felicidad. Alianza Editorial.

La agilidad: un atributo divino

En el contexto actual donde los avances e inciertos son la norma, se requiere una postura ágil y estratégica para surfear las “olas” de inestabilidad y caos que se presentan, no sólo para sobrevivir sino para concretar oportunidades y permanecer. La agilidad no debe confundirse con la rapidez o flexibilidad para actuar. La agilidad, en esta reflexión, la entenderemos como la capacidad para detectar, evaluar y responder eficazmente a los cambios del entorno de manera decidida, con propósito y fundamentada en la voluntad de hacer la diferencia (Tilman & Jacoby, 2019).

Lo anterior implica detectar grandes tendencias y cambios en el ambiente para adaptar dinámicamente la visión estratégica, los modelos de negocio, el capital humano y los planes de acción. Es un ejercicio de aprender, desaprender y reaprender para: (Tilman & Jacoby, 2019)

• identificar y actuar sobre señales débiles antes que se transformen en sorpresas predecibles;
• visualizar la vida y la empresa como una colección de riesgos (mercado, crédito, cibernético) que se compensan o amplifican entre sí para crear palancas de crecimiento; 
• actuar aumentado el costo operacional para un adversario o reducir su beneficio esperado, creando una zona de incierto donde es posible marcar una diferencia e innovar;
• resistir, absorber, recuperarnos y adaptarnos para alcanzar un estado de funcionalidad incluso superior al que se tenía inicialmente, tras un evento disruptivo. 

En este escenario la agilidad no implica una postura pasiva, sino una acción y búsqueda de información proactiva, que no es obvia o que nuestros adversarios intentan ocultarnos, con el fin de crear un radar de riesgos para visualizar no solo los conocidos (basados en datos del pasado), sino también las incertidumbres (lo desconocido que no se puede medir fácilmente: señales débiles), dándoles un tratamiento diferenciado pero estratégico para tomar decisiones, disminuir las amenazas, capitalizar las oportunidades y permanecer en una realidad no lineal, acelerada, volátil e interconectada.

La agilidad implica capacidad psicológica y financiera, que demanda determinación para enfrentar el incierto y sus retos, así como soporte económico (ahorros, inversiones, provisiones, acceso a mecanismos de financiación rápida) para absorber los efectos adversos de los eventos inesperados respectivamente, sin comprometer la viabilidad de la organización y la dinámica humana en la sociedad. Por tanto, la agilidad exige superar al menos cinco retos claves:

• Vencer el sesgo de la inacción - ¿Qué oportunidades de crecimiento estás sacrificando por temor a retar tu statu quo?
• Calibrar la sobreconfianza – ¿Qué datos externos contradicen tu “instinto”?
• Navegar la “niebla” y la “fricción” - ¿Qué “señales débiles” en la periferia de tu sector estás ignorando hoy?
• Equilibrar el cálculo estratégico - ¿Tienes la resiliencia psicológica y financiera para absorber una pérdida sin abandonar tus objetivos a largo plazo?
• Dominar el “modo hacer” - ¿Estás reaccionando impulsivamente sin un plan o planeando sin observar la realidad?

La agilidad no es una capacidad innata en el hombre o las organizaciones, es un ejercicio para crear y ejercitar una mentalidad para responder con propósito y decisión fundamentada. Es recorrer caminos inexistentes y desconocidos, construir respuestas a retos novedosos e inciertos, romper el statu quo de nuestros saberes, para dejarnos interrogar por el “no saber” y prepararnos para aquello que no conocemos, sin tratar de predecir el futuro, sino detectando aquellos cambios que son relevantes para nuestros planes y proyectos.

La agilidad al final es un atributo de la divinidad que siembra en la debilidad y vulnerabilidad humana capacidades psicológicas y funcionales, así como dones espirituales para enfrentar y superar pérdidas y contratiempos, no como pruebas o castigos, sino como camino de perfeccionamiento humano que lo lleva en medio de las historias y eventos individuales y sociales para llegar al misterio mismo de su transformación: retarse a sí mismo, mientras hace la diferencia con los otros.

El Editor

Referencia

Tilman, L. M., & Jacoby, C. (2019). Agility: How to navigate the unknown and seize opportunity in a world of disruption. Missionday